Платон, «Парменид»
137c–166c · восемь (или девять) гипотез о едином
Русский текст (ancientrome.ru)Греческий текст (Perseus)SEP: Plato's ParmenidesTurner & Corrigan (eds.), Plato's Parmenides and Its Heritage, 2 vols., SBL 2010Klibansky, Plato's Parmenides in the Middle Ages and the Renaissance, 1943
45 узлов в 11 ветвях. У каждого — канал передачи (через кого и через какой конкретный текст), краткое изложение самого учения с соответствием гипотезам, ссылки на источники и академические работы, исследующие связь. В карте оставлены только те, у кого связь с диалогом прослеживается: 22 автора работают с текстом сами, ещё 23 получают его через названного посредника — чаще всего через Прокла, «Книгу о причинах» или Гегеля. Опосредованная филиация через неоплатонизм засчитывается как настоящая: канал в ней назван поимённо.
Спорные места оставлены спорными, а не сглажены. Атрибуция анонимного комментария Порфирию, метафизическое чтение Спевсиппа, «онтологическая революция» каппадокийцев у Зизиуласа, параллель «Эйн-Соф ↔ первая гипотеза» — всё это помечено как предмет спора с указанием обеих сторон.
работает с текстом диалога — есть место, где автор разбирает «Парменид» через посредника — канал установлен и назван
Академия и Аристотель: исток 2
Спор о том, чем является вторая часть диалога — метафизикой или логическим упражнением, — начинается сразу после смерти Платона и не закончен до сих пор.
Спевсипп ок. 408–339 до н. э.
Филиация — через кого получил
Племянник Платона и его преемник в Академии, работавший с текстом изнутри школы. До нас доходит только через свидетельства: Аристотель (полемические сводки), Ямвлих (De communi mathematica scientia, гл. 4), Прокл (In Parm. VII в переводе Мёрбеке).
Учение
По DCMS 4 первоначало есть τὸ ἕν, которое «не есть даже сущее» (οὐδὲ ὄν): оно стоит ὑπεράνω τοῦ ὄντος и не может быть названо ни прекрасным, ни благим — красота и благо появляются лишь на позднейших уровнях. Тот же тезис Аристотель приписывает «некоторым» в Met. Λ 7, 1072b30 и N 4–5, споря через аналогию с растениями: совершенство приходит в конце, а не в начале. Прокл добавляет отдельное свидетельство: unum melius est ente. Если свидетельства подлинны, это первое известное метафизическое, а не логическое чтение диалога: первая гипотеза (кульминация — οὐδαμῶς ἄρα τὸ ἓν ἔστιν, 141e) читается как учение о сверхсущем Едином, вторая — как уровень ума. Спор острый: Мерлан, Крэмер, Диллон и Хальфвассен считают свидетельство подлинным и видят здесь исток всей неоплатонической генологии; Чернисс, Таран и Стил возражают, что «единое» Спевсиппа — арифметическая единица, а метафизика привнесена уже Ямвлихом.
Источники
Академические работы о связи с «Парменидом»
Аристотель 384–322 до н. э.
Филиация — через кого получил
Двадцать лет в Академии. Диалог он ни разу не называет по имени, но воспроизводит и терминологически закрепляет его аргументы и ведёт систематическую полемику с академической генологией. Обратный канал важнее прямого: именно аристотелевская постановка вопроса о ἓν καὶ ὄν, а не сам диалог, доходит до схоластики и Нового времени — «Парменид» появится на латыни только около 1286 г.
Учение
«Третий человек» (ὁ τρίτος ἄνθρωπος) назван именно у Аристотеля — Met. Α 9, 990b17; Ζ 13, 1039a2; Soph. El. 22, 178b36, — и это его имя для аргумента Parm. 132a–b. В Met. N 1, 1087b33 сл. он выбивает опору из-под платоновского единого: «единое» значит меру, всякая мера предполагает подлежащее, следовательно единое само по себе не есть субстанция и не есть число, но начало и мера. В Met. Β 4, 1001a4 сл. поставлена «труднейшая из всех» апория — субстанции ли единое и сущее, — где прямо названы платоники, пифагорейцы, Эмпедокл и Парменид; собственный ответ дан в Γ 2, 1003b22: сущее и единое суть одно и то же по природе и различны лишь по слову. Отсюда критика «единого сверх сущего» в Λ 7 и N 4–5: аристотелевское первоначало есть νόησις νοήσεως, полнота бытия, а не то, что выше бытия. Систематически он отвергает онтологизацию первой гипотезы и удерживает единое на уровне второй. Именно эта, анти-трансцендентная редакция вопроса через Авиценну доходит до Фомы как учение о трансценденталиях: ens et unum convertuntur — единое уже не выше сущего, а с ним обратимо.
Источники
- SEP: Plato's Parmenides (о происхождении имени «третий человек»)
- SEP: Medieval Theories of Transcendentals
Академические работы о связи с «Парменидом»
Средний платонизм и неоплатонизм 6
Здесь диалог превращается из упражнения в устройство мира. Всё остальное дерево растёт отсюда.
Модерат из Гадеса и Нумений I–II вв.
Филиация — через кого получил
Модерат читает вторую часть диалога как онтологическую иерархию; его доктрина сохранена только цепочкой Порфирий («О материи») → Симпликий, In Phys. 230.34–231.24. Нумений примыкает к тому же руслу трёх начал, но его первый бог выводится скорее из «Государства» VI и «Тимея».
Учение
По Симпликию, Модерат приписывал пифагорейцам три Единых: первое — ὑπὲρ τὸ εἶναι καὶ πᾶσαν οὐσίαν, выше бытия и всякой сущности; второе — подлинно сущее и умопостигаемое, то есть идеи; третье — душевное, причастное первому и идеям; ниже — материя как σκίασμα, тень небытия первого Единого. Соответствие гипотезам прямое: первое Единое — первая гипотеза, второе — вторая, третье — третья. У Нумения расхождение существенное: в отличие от блага «Государства», его первый бог сам есть сущее, ὁ ὤν. О статусе тезиса Доддса (1928), что неоплатоническое Единое рождается из первой гипотезы: в общей форме он остаётся стандартом, но конкретное звено «Модерат как доплотиновский эманационист» оспорено — Хублер показал, что решающий пассаж Симпликия несёт следы школьной доктрины самого Симпликия.
Источники
Академические работы о связи с «Парменидом»
Плотин 204–270
Филиация — через кого получил
Не прямо от Платона, а через среднеплатоническо-неопифагорейскую экзегезу — Модерат и Нумений, усвоенные в школе Аммония Саккаса. В Enn. V.1[10].8 Плотин прямо ссылается на «Парменид» и отождествляет гипотезы I–III с Единым, Умом и Душой.
Учение
Единое у Плотина — ἐπέκεινα τῆς οὐσίας, по ту сторону сущности: о нём нельзя сказать ни «есть», ни «единое» в собственном смысле, всякое имя есть уступка речи. Ум рождается как обращение исходящего к своему истоку, и в нём впервые появляются двойственность и число — то есть вторая гипотеза; душа даёт третий уровень. Гадамер отдельно замечает, что диалектическую кульминацию «вдруг» Плотин вытеснил — и в этом состоит его новизна: у него ἐξαίφνης не вневременная точка перехода, а момент внезапного явления Единого (Enn. VI.7.36; V.3.17).
Источники
Академические работы о связи с «Парменидом»
Порфирий и анонимный комментарий 234–305
Филиация — через кого получил
Анонимный комментарий на «Парменид» сохранился шестью фрагментами в туринском палимпсесте, издан Кроллем в 1892 г. Пьер Адо в «Porphyre et Victorinus» (1968) приписал его Порфирию и увидел в нём недостающее звено между Плотином и латинским Западом: Порфирий → латинские переводы «книг платоников», сделанные Марием Викторином → Августин.
Учение
Комментарий лемматически разбирает первую и вторую гипотезы. Первая читается как абсолютно простое Первое, которое есть чистое τὸ εἶναι — «быть» в инфинитиве, деятельность до всякой определённости, но не τὸ ὄν, сущее-причастие; вторая даёт второе Единое, тождественное сущему и развёрнутое в триаду ὕπαρξις — ζωή — νόησις. Ход, на котором держится вся конструкция Адо: различение инфинитива и причастия позволяет сказать, что Первое и второе Единое суть одна и та же энергия в двух состояниях, — а это стирает плотиновскую пропасть между Единым и Умом. Атрибуция остаётся спорной: Бехтле датирует текст доплотиновским средним платонизмом, Тёрнер и Разимус показывают, что «порфириевские» приметы уже есть в платонизирующих сифианских трактатах, читавшихся в школе Плотина, Маерчик защищает модифицированный тезис Адо.
Источники
Академические работы о связи с «Парменидом»
Ямвлих и Сириан IV–V вв.
Филиация — через кого получил
Их комментарии на «Парменид» утрачены и восстанавливаются по цитатам у Прокла и Дамаския. Сириан, глава афинской школы и учитель Прокла, шесть лет работал с ним вплотную: прокловский комментарий и «Платоновская теология» фактически транслируют лекции Сириана.
Учение
Ямвлих отверг чтение диалога как логического упражнения и закрепил принцип единого σκοπός: «Парменид» имеет один предмет — все сущие в их зависимости от богов, то есть он есть теология в целом, как «Тимей» есть физиология в целом. Отсюда решающий экзегетический ход: гипотезы суть не упражнения, а реальные ступени божественного. Сириан систематизировал это в схему девяти гипотез — пять утвердительных и четыре отрицательных, — где каждой соответствует онтологический уровень, и добавил под Единым пару πέρας / ἄπειρον. Прокл принимает эту схему целиком.
Источники
Академические работы о связи с «Парменидом»
Прокл 412–485
Филиация — через кого получил
Устный семинар Сириана в Афинской школе; его экзегезу второй гипотезы Прокл воспроизводит дословно в «Комментарии на Парменид» (кн. VI–VII) и «Платоновской теологии» (III–VI). Опосредованно — Ямвлих и Плутарх Афинский.
Учение
У Прокла первая гипотеза становится каноническим текстом апофатики: отрицания читаются не как лишения, а как превосхождения, и выстраиваются в лестницу, где каждое отрицание снимает определённый порядок сущего. Вторая гипотеза разворачивается как полная процессия божественных чинов — от умопостигаемых богов до душ, причём между Единым и сущим вводятся генады, единичности-боги, снимающие разрыв. Комментарий обрывается на 142b, и именно этот обрыв определил дальнейшую судьбу текста на латинском Западе.
Источники
Академические работы о связи с «Парменидом»
Дамаский ок. 458 – после 538
Филиация — через кого получил
Последний диадох Афинской школы. Его «Комментарий на Парменид» буквально продолжает прокловский с того места, где тот обрывается (142b).
Учение
«О первых началах» — критический разбор прокловского и ямвлиховского чтения первой гипотезы. Дамаский доводит апофатику до предела: над Единым он ставит ἄρρητον, неизреченное, о котором нельзя сказать даже, что оно неизреченно, — всякое отрицание уже слишком много утверждает. Апория формулируется прямо: если о первоначале ничего нельзя сказать, то нельзя и того, что о нём ничего нельзя сказать; речь о нём есть «ниспровержение самой себя». Это самая радикальная точка, до которой доходит первая гипотеза в античности.
Источники
Академические работы о связи с «Парменидом»
Троица, личность и время 4
Ветвь, где спор с неоплатониками порождает понятие личности: различие вносится не в вертикаль исхождения из Единого, а внутрь одной и той же сущности.
Марий Викторин ок. 290–365
Филиация — через кого получил
Римский ритор и переводчик «книг платоников» (Августин, Conf. VIII.2). Около 357–363 гг. переносит неоплатоническую схему гипотез в латинскую тринитарную полемику против ариан; по Адо, его прямой источник — анонимный комментарий на «Парменид», откуда взято употребление латинского инфинитива esse для τὸ εἶναι. Канал оспаривается: Дреколль показывает, что источники Викторина были разнородны.
Учение
Бог-Отец у Викторина — praeexistens, сущий прежде сущего, μὴ ὄν не по лишённости, а по превосходству: это Единое первой гипотезы, чистое esse до всякой определённости, substantia ante substantiam. Сын — ipsum hoc totum ὄν, определённое, оформленное бытие второй гипотезы, рождённое силой самого сущего. Триада esse — vivere — intellegere (латинский эквивалент ὕπαρξις — ζωή — νόησις) даёт схему единосущия: tridynamos est deus, три силы одного и того же движения бытия, где Отец именуется по esse, Сын по vivere, Дух по intellegere. Так homoousios обосновывается онтологически, а грамматическое различение инфинитива и причастия оказывается догматическим инструментом.
Источники
Академические работы о связи с «Парменидом»
Каппадокийцы: Василий, Григорий Богослов, Григорий Нисский IV в.
Филиация — через кого получил
Прямой рецепции диалога нет: апория единого и многого приходит через Плотина и Порфирия (порфириевское учение об идиомах прямо работает в различении сущности и ипостаси), через Оригена и — полемически — через Евномия, чья «простая сущность» сама есть богословская версия абсолютно простого Единого первой гипотезы.
Учение
Василий вводит формулу общего и особенного: сущность относится к ипостаси как общее к частному, ипостась есть «стечение особенностей» (συνδρομὴ τῶν ἰδιωμάτων). Авторство ключевого Письма 38 оспорено — за Григория Нисского стоят Каваллин, Хюбнер и Заххубер. Григорий Нисский в «К Авлавию» отрицает счислимость природы («золото одно, статиров много»), различая ипостаси по τρόπος ὑπάρξεως — способу существования, — и выводя единство природы из единства действия. Григорий Богослов даёт формулу «монада, от начала подвигшаяся к диаде, остановилась на триаде», но демонстративно отвергает эманативную модель — «не как переполнившаяся чаша». Здесь и происходит разрыв с неоплатонической генологией. Зизиулас видит в этом онтологическую революцию: ипостась отождествлена с лицом, причиной божественного бытия оказывается Отец как Лицо, а не безличная сущность. Тезис спорный: Турческу показывает, что у Григория ипостась — именно индивид, определяемый набором свойств; де Аллё называет всю оппозицию «персонализм / эссенциализм» плохо поставленной; Эйрс считает «каппадокийскую онтологию личности» конструктом XX века.
Источники
- Григорий Нисский, «К Авлавию о том, что не три Бога» (рус.)
- Василий Великий, Письмо 38 (греч. + рус.)
Академические работы о связи с «Парменидом»
Августин о времени 354–430
Филиация — через кого получил
Канал строго опосредованный: libri Platonicorum, прочитанные в Милане в 386 г., в латинских переводах Мария Викторина, то есть Плотин и, вероятно, Порфирий; решающий текст — Плотин «О вечности и времени» (Enn. III.7). Греческого Августин почти не знал, латинского «Парменида» не существовало, из Платона ему доступен только «Тимей» через Калкидия.
Учение
Вопрос поставлен в «Исповеди» XI.14: «что же такое время? если никто меня не спрашивает, я знаю; если хочу объяснить спрашивающему — не знаю». Решение — интериоризация: три времени существуют только в душе как настоящее прошедшего (память), настоящее настоящего (созерцание) и настоящее будущего (ожидание); измеряется не движение тел, а след, оставленный в душе. Отсюда distentio animi — «вот, растяжение есть жизнь моя», снимаемое эсхатологически как собирание рассеянного в intentio. Важная честность: прямой связи с платоновским «вдруг» нет и быть не может — Августин диалога не читал и термина ἐξαίφνης не имеет. Структурно родственный ход у него есть — настоящее без протяжённости, — но приходит он из аристотелевской апории «теперь» и из «во мгновение ока» Первого послания к Коринфянам. Связь с диалогом здесь типологическая, а не филиационная; реальный источник — Плотин.
Источники
Академические работы о связи с «Парменидом»
Боэций ок. 477–524
Филиация — через кого получил
Неоплатоническую генологию получает через Порфирия (главный авторитет в логике) и школьную традицию Аммония, а также через Прокла: аксиоматический метод De hebdomadibus обнаруживает структурные параллели с «Первоосновами теологии». Из Платона латинский Запад его времени знает только «Тимей».
Учение
В Contra Eutychen 3 Боэций строит греко-латинскую таблицу терминов (οὐσία = essentia, ὑπόστασις = substantia, πρόσωπον = persona) и даёт определение, определившее всё последующее богословие личности: persona est naturae rationabilis individua substantia. De hebdomadibus вводит различение, из которого вырастет вся схоластическая метафизика: diversum est esse et id quod est — иное есть «быть» и иное «то, что есть»; вещи благи не по субстанции, а по причастности первому благу, которое и есть само esse. В «Утешении» V.6 дана латинская чеканка плотиновской вечности: aeternitas est interminabilis vitae tota simul et perfecta possessio — обладание безграничной жизнью всей разом, тогда как временное владеет ею по частям. Этой связкой он и передаёт схоластике неоплатоническую генологию — «Парменид» в ней присутствует как источник, невидимый для самого Боэция.
Источники
Академические работы о связи с «Парменидом»
Христианская апофатика 4
Первая гипотеза, переведённая на язык богословия: то, о чём нельзя сказать «есть», получает имя Бога.
Псевдо-Дионисий Ареопагит ок. 480–520
Филиация — через кого получил
Через Прокла. Лестница отрицаний в «Мистическом богословии» 4–5 воспроизводит серию отрицаний первой гипотезы в том виде, как она развёрнута в VII книге прокловского комментария и в «Платоновской теологии» II 10–12; «О божественных именах» построено на утверждениях второй гипотезы.
Учение
Три пути богопознания — катафаза, апофаза и превосхождение через приставку «сверх-» (ὑπερούσιος, сверхсущностный). Отрицания истиннее утверждений, и восхождение завершается там, где отказывает и само отрицание. Структура ровно парменидовская: имена, которые «О божественных именах» приписывает Богу как причине всего, суть предикаты второй гипотезы; молчание «Мистического богословия» — результат первой.
Источники
Академические работы о связи с «Парменидом»
Максим Исповедник 580–662
Филиация — через кого получил
Прямого чтения диалога нет. Проблематика доходит христианизированной — через Corpus Dionysiacum в экземпляре со схолиями Иоанна Скифопольского, к которым Максим добавил собственные; параллельный канал — Григорий Нисский.
Учение
Логос и логосы: единый божественный Логос содержит в себе логосы всех вещей, которые суть его размножение вовне и одновременно — пути возвращения. Это христологическая переработка отношения единого и многого, где переход от первого ко второму совершается не эманацией, а волей и воплощением. Видно в «Трудностях к Иоанну» (Amb. 10, 71) и «Мистагогии» с их парами катафазы и апофазы.
Источники
Академические работы о связи с «Парменидом»
Иоанн Скот Эриугена ок. 815–877
Филиация — через кого получил
Прямого доступа к диалогу нет: латинский Запад IX в. знает из Платона лишь «Тимей». Генология приходит через его собственные переводы Corpus Dionysiacum (ок. 860–862) и Максима Исповедника, плюс Григорий Нисский. «Парменид» действует здесь как анонимная структурная матрица.
Учение
В «Перифюсеон» природа делится на четыре вида: творящая и не сотворённая (Бог как начало), сотворённая и творящая (первопричины), сотворённая и не творящая (следствия во времени), не творящая и не сотворённая (Бог как конец, покой возвращения). Схема разворачивает сверхсущее начало в исход и возврат, воспроизводя ход «одно — одно-сущее — многое» без ссылки на диалог. Отсюда знаменитая формула: Бог именуется nihil per excellentiam — «ничто по превосходству», а не по лишённости, и творение из ничего есть самораскрытие этого сверхсущего Ничто в теофаниях. Функционально это латинский эквивалент того, что первая гипотеза отрицает о едином.
Источники
Академические работы о связи с «Парменидом»
Григорий Палама и исихазм 1296–1359
Филиация — через кого получил
Прокл → Дионисий → Палама. Различение сущности и энергий — развитие дионисиевской пары «неисходная сущность / исходящие силы», которая сама есть богословский перевод первой гипотезы.
Учение
Бог непричастен по сущности и причастен по энергиям: οὐσία остаётся абсолютно недоступной, ἐνέργειαι — нетварны и реально сообщаются человеку (Фаворский свет). Это способ удержать обе гипотезы разом, не жертвуя ни трансцендентностью, ни реальностью богообщения — там, где неоплатоник ставит лестницу уровней, исихаст ставит различение в самом Боге.
Источники
Академические работы о связи с «Парменидом»
Арабо-еврейская линия 5
«Парменид» на арабский не переводился. Сюда доходит не диалог, а его прокловско-плотиновский экстракт — и производит собственные, ни на что не похожие конструкции.
«Книга о причинах» (Liber de causis) IX в., Багдад
Филиация — через кого получил
Круг ал-Кинди переработал «Первоосновы теологии» Прокла, добавив плотиновский материал из «Теологии Аристотеля». До XIII в. книга ходила по латинскому Западу под именем Аристотеля — пока Фома, получив мёрбековский перевод Прокла, не опознал источник.
Учение
Положение IV(V) — «Первая причина выше всякого имени» — прямое апофатическое наследие первой гипотезы через Прокла. Именно через эту книгу, а не через диалог, тезис «единое выше сущего» входит в латинскую схоластику и становится доступен Экхарту, Бертольду и Кузанскому.
Источники
Академические работы о связи с «Парменидом»
Авиценна (Ибн Сина) 980–1037
Филиация — через кого получил
Диалог не входил в арабский корпус Платона. Проблематика Единого приходит через «Теологию Аристотеля» (арабский Плотин), на которую Ибн Сина написал «Замечания», и через «Книгу о чистом благе».
Учение
Необходимо-сущее (wājib al-wujūd) абсолютно просто: в нём нет различия сущности и существования, оно лишено чтойности и потому неопределимо — определение требует рода и видового отличия, а у простого их нет. Всё остальное существует лишь как возможно-сущее, чьё существование приходит извне. Это первая гипотеза, переведённая на язык модальностей: не «выше бытия», а «бытие, не отличённое от себя». Обратный ход исторически решающий: именно авиценновское различение сущности и существования, а не платоновское «единое выше сущего», станет рабочим инструментом латинской схоластики.
Источники
Академические работы о связи с «Парменидом»
Ибн Гвироль (Авицеброн) ок. 1021–1058
Филиация — через кого получил
Получает генологию из арабского неоплатонического корпуса: «Теология Аристотеля», «Книга о чистом благе», псевдо-Эмпедокл, Исаак Исраэли. Затем сам становится каналом: арабский оригинал утрачен, но латинский Fons Vitae (Толедо, ок. 1150) питает францисканскую схоластику, а еврейские извлечения Фалакеры и поэма «Кетер Малхут» — каббалу Жероны.
Учение
Первое — essentia prima, абсолютно простое единство, непознаваемое и неименуемое: о нём нельзя знать «что оно», можно знать лишь что оно есть и что оно творит. Между Первым и умопостигаемым миром он вставляет voluntas — «божественную силу, творящую материю и форму и соединяющую их», которая, взятая в себе, тождественна сущности Бога, а взятая в действии, отлична от неё. Эта двойственность воли выполняет ровно ту функцию, что у Плотина расщепление Единое/Ум, а у Прокла переход от первой гипотезы ко второй: воля есть тот уровень, где безымянное Единое впервые становится единым-многим. Ниже — универсальные материя и форма, из которых составлено всё, включая ум и душу. Ключевой сдвиг относительно Прокла: роль первого посредника играет не генада и не Ум, а воля, — и этот волюнтаристский поворот подхватят каббалисты (рацон как Кетер) и латиняне.
Источники
Академические работы о связи с «Парменидом»
- S. Pessin, Ibn Gabirol's Theology of Desire: Matter and Method in Jewish Medieval Neoplatonism, Cambridge University Press, 2013
- S. Pessin, «Jewish Neoplatonism: Being Above Being and Divine Emanation in Solomon ibn Gabirol and Isaac Israeli», in: The Cambridge Companion to Medieval Jewish Philosophy, CUP, 2003, 91–110
Ибн Араби и вахдат аль-вуджуд 1165–1240
Филиация — через кого получил
Андалусийский неоплатонический канал: Ибн Масарра, «Послания Чистых братьев», исмаилитский неоплатонизм (у ас-Сиджистани — техника двойного отрицания о Боге, прямой потомок прокловского чтения первой гипотезы), «Теология Аристотеля» и «Книга о чистом благе». На Ибн Масарру Ибн Араби ссылается сам, в «Мекканских откровениях».
Учение
Единственное подлинное вуджуд (بحوجود, бытие-обретение) принадлежит только аль-Хакку, Истинному; всё иное «есть Он и не Он» — одновременно лик и завеса Бога. Мир возникает как таджалли, самопроявление, причём «нет повторения в самопроявлении»: каждое мгновение — новое творение. Прообразы вещей — а'йан сабита, «утверждённые сущности», не существующие в себе, сущие лишь как объекты божественного знания. Ключевое различение уровней даёт самую точную во всей карте параллель к первым двум гипотезам: ахадийя — исключительное единство самой Сущности, «сокрытость самости», не допускающая ни имени, ни отношения, ни знания (первая гипотеза); вахидийя — единство на уровне Божественности, где Единое уже несёт Имена и Атрибуты и откуда исходит космос (вторая). Терминологическая точность: сам Ибн Араби выражения «вахдат аль-вуджуд» не употребляет — его пускает в оборот полемически Ибн Таймийя, техническое значение придаёт круг ал-Кунави, самоназванием оно становится у Джами.
Источники
Академические работы о связи с «Парменидом»
Эйн-Соф в каббале XII–XVI вв.
Филиация — через кого получил
Канал двойной: арабо-еврейский неоплатонизм (Исаак Исраэли, Ибн Гвироль через «Кетер Малхут» и извлечения Фалакеры, «Книга о причинах») и внутренняя традиция комментариев на «Сефер Йецира». Прямого чтения диалога нет: он не был переведён ни на арабский, ни на иврит до Возрождения.
Учение
Эйн-Соф (אין סוף, «без конца») — Божество до и вне всякого самопроявления: ни имени, ни атрибута, ни воли, ни мысли; все имена суть имена сфирот. Шолем показал, что термин рождается после 1200 г. в кругу Исаака Слепого, где אין סוף впервые превращается из оборота «до бесконечности» в имя скрытого Бога; там же появляется пара айин (Ничто) и йеш (Сущее). Азриэль из Жероны даёт самую строгую формулировку запредельности предикации: на любой вопрос об Эйн-Софе отвечают отрицанием, он есть «равное единство», в котором противоположности совпадают, а сфирот суть «сила всякой вещи, поддающейся числу»; творение описывается как переход айин в йеш. Десять сфирот — не творения, а саморазвёртывание Эйн-Софа: единство, ставшее числом, именем, целым-и-частями, знаемым, то есть ровно предикаты второй гипотезы, тогда как Эйн-Соф занимает позицию первой. У Лурии переход переописан как цимцум — самостяжение, оставляющее пустое пространство и остаток, куда затем входит луч; логически цимцум есть ответ на вопрос, как из первой гипотезы вообще возможен переход ко второй. Честная оговорка: неоплатоническая генеалогия Эйн-Софа — общее место у Шолема и Иделя, но формулу «Эйн-Соф = первая гипотеза, сфирот = вторая» никто из них не выписывает как тезис о «Пармениде»; Валабрег-Перри прямо оспаривает жёсткое двучленное деление. Это корректная структурная реконструкция, а не цитата из историографии.
Источники
Академические работы о связи с «Парменидом»
- G. Scholem, Origins of the Kabbalah, Princeton University Press / JPS, 1987
- S. Valabregue-Perry, «The Concept of Infinity (Eyn-sof) and the Rise of Theosophical Kabbalah», Jewish Quarterly Review 102/3, 2012, 405–430
- M. Idel, «Jewish Kabbalah and Platonism in the Middle Ages and Renaissance», in: Neoplatonism and Jewish Thought, SUNY Press, 1992, 319–352
Латинское Средневековье 3
Латинский «Парменид» появляется только около 1286 г. — в переводе Вильгельма из Мёрбеке, внутри комментария Прокла и только до 142b. Он попадает сразу в кёльнскую доминиканскую среду.
Бертольд Моосбургский ок. 1300–1361
Филиация — через кого получил
Канал — целиком мёрбековский корпус Прокла, включая перевод комментария на «Парменид», который Бертольд цитирует напрямую по латыни. Второй канал — кёльнская линия: Альберт, Ульрих Страсбургский, Дитрих Фрайбергский, Экхарт.
Учение
«Expositio super Elementationem theologicam Procli» — единственный полный латинский комментарий на «Первоосновы», открыто построенный как альтернатива аристотелевской метафизике: в преамбуле Бертольд прямо заявляет, что Платон и Аристотель не согласны между собой. Предмет перипатетической науки — сущее как сущее; предмет платоников — единое и благо, сверхсущее начало. Орудие первой — интеллект, второй — познание выше интеллекта, вершащееся в «едином души». Имя первой дисциплины — метафизика, второй — divinalis supersapientia, которая «несравненно превосходит» метафизику сущего. Это самая радикальная средневековая попытка построить философию по первой гипотезе против философии сущего — но с самими гипотезами диалога он не работает: ссылки на мёрбековский комментарий у него редки.
Источники
Академические работы о связи с «Парменидом»
Мейстер Экхарт 1260–1328
Филиация — через кого получил
Через трёх латинских посредников: «Книгу о причинах», «Первоосновы теологии» Прокла в переводе Мёрбеке (1268) и Дионисия. Сам «Парменид» с комментарием Прокла стал доступен лишь в 1286 г. и циркулировал именно в кёльнской доминиканской среде, к которой Экхарт принадлежал.
Учение
Unum est negatio negationis — единое есть отрицание отрицания: не лишённость, а полнота, из которой всякое различие исключено. Отсюда различение Gottheit и Gott: Божество как безосновная простота предшествует Богу как соотнесённому с творением — ход первой гипотезы, переведённый в язык проповеди. Тезис esse est deus и учение о рождении Слова в основе души суть попытка удержать переход ко второй гипотезе внутри самого человека.
Источники
Академические работы о связи с «Парменидом»
- A. Beccarisi, «Proclus and the Liber de causis in Meister Eckhart's Works», in: Reading Proclus and the Book of Causes, vol. 2, Brill, 2020, 340–375
- W. Beierwaltes, «Primum est dives per se. Meister Eckhart und der Liber de causis», in: On Proclus and His Influence in Medieval Philosophy, Brill, 1992, 141–169
Николай Кузанский 1401–1464
Филиация — через кого получил
Единственный в латинском Средневековье случай прямой, текстуально документированной филиации: Кузанец владел рукописью мёрбековского перевода комментария Прокла и оставил на ней собственноручные маргиналии (Codex Cusanus 186); в Кёльне его ввёл в этот текст Хаймерик де Кампо.
Учение
Гипотезы прямо обсуждаются в «De docta ignorantia» I и в «De li non aliud» (гл. 19–22, где Прокл-комментатор назван поимённо); «De principio» (1459) есть прямая экспозиция Parm. 137c. Отсюда весь его аппарат: docta ignorantia — знание о незнании как единственный доступ к Первому; coincidentia oppositorum — совпадение противоположностей, где максимум и минимум сходятся; non aliud — «не-иное» как имя Бога, взятое из прокловской квалификации Единого; possest — совпадение возможности и действительности. Кузанец удерживает обе гипотезы разом: Бог есть и то, о чём ничего нельзя сказать, и то, что свёрнуто содержит всё (complicatio), развёртываясь в мир (explicatio).
Источники
Академические работы о связи с «Парменидом»
Возрождение: спор о статусе диалога 4
Единственный в истории случай, когда двое современников публично спорят именно о том, чем является «Парменид» — теологией или гимнастикой.
Марсилио Фичино 1433–1499
Филиация — через кого получил
Прямой греческий доступ: Фичино переводит всего Платона (Флоренция, 1484) и снабжает «Парменид» кратким argumentum. Экзегетическая рамка — Прокл и Сириан, которых он читает по-гречески и с которыми при этом спорит. Развёрнутый «Commentarium in Parmenidem» написан ок. 1492–1494 и издан в 1496 г.
Учение
Против Пико Фичино утверждает, что «Парменид» — не логическое упражнение, а высшая теология: рассуждение здесь «не только логическое, но и теологическое», и Дионисий Ареопагит, всегда ставящий единое выше сущего, пользуется именно аргументами Парменида. Ядро — семь «платонических рассуждений» (гл. 41–47), доказывающих, что само единое-благо выше сущего. При этом он не капитулирует перед Проклом: сириано-прокловское учение о том, что каждой фразе гипотез соответствует свой чин богов, он излагает и отвергает — нельзя «считать по богу на каждую фразу». Тонкий ход в гл. 90: Фичино признаёт, что во второй части Парменид ведёт диспут как упражнение для проверки слушателей, но настаивает, что под диалектической формой рассеяны мистические догматы, — и тем спасает теологическое чтение, различая поверхность и глубину.
Источники
Академические работы о связи с «Парменидом»
Пико делла Мирандола 1463–1494
Филиация — через кого получил
Прямое чтение изнутри флорентийского кружка — и с греческим текстом, и с переводом Фичино, — но толкование выстроено по аристотелевско-схоластической линии (Met. IV о конвертируемости трансценденталий) и по александрийской традиции, считавшей диалог упражнением. «De ente et uno» (1491) написан как ответ Полициано и остался незавершённым.
Учение
Пико отрицает иерархию «единое выше сущего»: единое и сущее равнообъёмны и взаимообратимы, так что Бог есть и само бытие, и — в другом смысле — выше сущего категорий, но не некое единое по ту сторону бытия. Ключевой ход герменевтический: в «Пармениде» «ничего не утверждается», книгу «не следует числить среди догматических, ибо вся она есть не что иное, как некое диалектическое упражнение». Гипотезы, стало быть, суть проверочные ходы гимнастики, а не лестница божественных чинов, и вычитывать из них порядки богов нельзя. Фичино увидел здесь вызов лично себе и ответил в главах 37–49 своего комментария — с каламбуром на имя Мирандолы.
Источники
Академические работы о связи с «Парменидом»
Джордано Бруно 1548–1600
Филиация — через кого получил
Берёт конструкцию уже готовой у Кузанского — coincidentia oppositorum, свёртывание и развёртывание, совпадение акта и потенции, — на которого прямо ссылается в итальянских диалогах. Филиация документирована почти без реконструкции: Кузанец → Прокл-комментатор → диалог.
Учение
В «De la causa, principio et uno» (1584) единое есть субстанция, в которой совпадают максимум и минимум: «высота есть глубина, бездна есть неприступный свет, тьма есть ясность»; отсюда методическое правило пятого диалога — кто хочет знать величайшие тайны природы, пусть созерцает минимум и максимум противоположностей и найдёт точку их соединения. Структурное соответствие гипотезам у Бруно смещено, и это принципиально: его единое — не сверхсущее Единое первой гипотезы, а именно единое-сущее второй, отождествлённое со вселенной-субстанцией; апофатический полюс сохраняется лишь как «первое начало», о котором мы знаем только по следу. Бруно совершает имманентизацию прокловской генологии: та же двухступенчатая схема, но вторая ступень объявлена самой природой.
Источники
Академические работы о связи с «Парменидом»
Спиноза 1632–1677
Филиация — через кого получил
Сам с диалогом нигде не работает. Проблематика единого-субстанции и «всякое определение есть отрицание» доходит по неоплатоническо-ренессансной линии: Маймонид и Крескас, «De la causa» Бруно, впитавшая Кузанца. Само сцепление «Парменид ↔ Спиноза» построено ретроспективно Гегелем через тезис об акосмизме.
Учение
Одна субстанция, бесконечно многие атрибуты, модусы как её состояния: единое здесь не выше бытия, а тождественно ему — Deus sive Natura. Всё, что мы называем вещами, есть определённость, то есть отрицание, наложенное на единую субстанцию; следовательно множественность онтологически вторична. Это вторая гипотеза, доведённая до конца и объявленная единственной, — и именно за это Гегель назовёт его акосмистом: не мир поглощает Бога, а Бог поглощает мир.
Источники
Академические работы о связи с «Парменидом»
Немецкая классика и её левое продолжение 5
Узел, через который «Парменид» входит в современность: почти всё, что после Гегеля называют диалектикой, наследует его чтение второй части диалога.
Шлейермахер 1768–1834
Филиация — через кого получил
Его перевод Платона (1804–1828) с введением к каждому диалогу стал в Германии XIX в. единственным доступным Платоном; через него читал «Парменид» весь немецкий идеализм. Канал двусторонний: Гегель уже в 1802 г. работал с греческим текстом, так что Шлейермахер задал рамку публичной рецепции, а не первое знакомство.
Учение
Он отвергает разом и неоплатоническое чтение диалога как «мрачного святилища», и просвещенческое чтение его как набора софизмов. Самый спорный ход — датировка: «Парменид» отнесён к ранней группе, к «Федру» и «Протагору», как их дополнение и противообраз. Первую часть он читает не как самокритику теории идей, а как указание на трудности обособления идей. Вторую структурирует как четыре части, каждая с двумя противоречащими результатами, и настаивает: цель — не результат, а сам способ доказательства, обращающий внимание на природу понятий отношения; противоречия возникают главным образом из разных значений слова «быть». «Вдруг» он толкует как «бесконечно-малое времени» — формулировку, которую Наторп потом прямо оспорит.
Источники
Академические работы о связи с «Парменидом»
Гегель 1770–1831
Филиация — через кого получил
Читает диалог по двойной пагинации (Стефанус и Беккер), то есть работает с берлинским изданием Беккера при переводе Шлейермахера. Смысловой ключ берёт у неоплатоников: прямо ссылается на «Платоновскую теологию» Прокла и на изданный Виктором Кузеном комментарий Прокла на «Парменид» (1820–1827); полемизирует с Тидеманом, Теннеманом и Бруккером.
Учение
«Парменид Платона, пожалуй, величайшее произведение древней диалектики» — Предисловие к «Феноменологии духа» (1807); в «Лекциях по истории философии» — «знаменитейший шедевр платоновской диалектики». Точность здесь важна: в «Науке логики» этой оценки нет, систематическое обсуждение диалога — в Энциклопедии, § 81. Что он берёт: не результат, а сам ход — последовательное выведение противоположных определений из одного понятия и их удержание. Первая триада «Науки логики» (бытие — ничто — становление) есть переработка того же движения, но с решающим добавлением: у Платона противоречие остаётся неснятым, у Гегеля оно снимается в третьем. Именно в этом добавлении и состоит весь спор его наследников.
Источники
- SEP: Hegel's Dialectics
- «Наука логики», рус. PDF
- «Феноменология духа», Предисловие (нем.)
- «Лекции по истории философии», Платон: диалектика
Академические работы о связи с «Парменидом»
- E. C. Halper, «Positive and Negative Dialectics: Hegel's Wissenschaft der Logik and Plato's Parmenides», in: Platonismus im Idealismus, K. G. Saur, 2003, 211–246
- A. de Laurentiis, «Hegel's Reading of Plato's Parmenides», Palgrave Macmillan, 2005, 96–112
- J. Halfwassen, Hegel und der spätantike Neuplatonismus, Bouvier 1999 / Meiner 2005 — в открытом доступе не найдено
- H.-G. Gadamer, «Plato's Parmenides and Its Influence», Dionysius 7, 1983
Шеллинг 1775–1854
Филиация — через кого получил
Проверяемый негативный факт: в тюбингенских Платоновских тетрадях 1792–1794 гг. «Парменида» нет вовсе. Генология первой гипотезы приходит через Плотина и Прокла (систематическое чтение с вюрцбургского периода, ок. 1804) и через Бруно.
Учение
Абсолютное как безразличие субъекта и объекта, а в поздней философии — Ungrund, безосновное, которое предшествует всякому различению и не может быть выведено из разума: только «то, что просто есть», das unvordenkliche Sein. Это первая гипотеза, переведённая в язык свободы: начало не постижимо мышлением, потому что мышление всегда уже работает с различённым.
Источники
Академические работы о связи с «Парменидом»
Кьеркегор 1813–1855
Филиация — через кого получил
Узел добавлен по прямому указанию Гадамера («Plato's Parmenides and Its Influence», прим. 3): ни античность, ни средневековье не связывали место о «вдруг» с проблемой времени, и первым, кто выдвинул его на передний план, был, по-видимому, Кьеркегор в «Понятии страха». Ссылку стоит читать как гипотезу Гадамера, а не как установленный факт филиации.
Учение
Øieblikket, мгновение — не отрезок времени, а точка, где вечность касается времени и потому время впервые становится историей, а не длением. Структурно это ровно функция τὸ ἐξαίφνης из третьего хода диалога (155e–157b): не-время, в котором совершается переход между несовместимыми состояниями. Разница в том, что у Платона «вдруг» решает логическую апорию перехода, а у Кьеркегора — экзистенциальную: в мгновении совершается выбор себя.
Источники
Академические работы о связи с «Парменидом»
Маркс — Лукач — Адорно XIX–XX вв.
Филиация — через кого получил
Канал исключительно гегелевский и не текстологический: с греческим «Парменидом» никто из троих не работает. Единственное прямое обращение к платоновской диалектике в этой линии — лекционный курс Адорно «Ontologie und Dialektik» (1960/61).
Учение
Маркс переносит гегелевский аппарат на форму стоимости: товар есть единство, которое немедленно раздваивается на потребительную и меновую стоимость, и всё дальнейшее движение «Капитала» есть развёртывание этого противоречия. Лукач восстанавливает связь с «Наукой логики» в «Молодом Гегеле» (1948). Адорно совершает обратный ход: негативная диалектика отказывается от снятия и возвращается ровно к тому неснятому результату, который Гегель считал незавершённостью Платона, — «целое есть неистинное». В этом смысле Адорно ближе к самому «Пармениду», чем Гегель.
Источники
- Маркс, Послесловие ко 2-му изд. «Капитала»
- Лукач, «История и классовое сознание», рус.
- SEP: Theodor W. Adorno
- SEP: Critical Theory (Франкфуртская школа)
- IEP: Slavoj Žižek
Академические работы о связи с «Парменидом»
- Th. W. Adorno, Ontology and Dialectics: 1960/61, Polity Press, 2019
- M. Theunissen, Sein und Schein. Die kritische Funktion der Hegelschen Logik, Suhrkamp, 1978 — в открытом доступе не найдено
Неокантианство, филология, герменевтика 3
Профессиональное платоноведение XX века — и место, где заново открывают третий ход диалога, «вдруг».
Пауль Наторп 1854–1924
Филиация — через кого получил
Прямое полемическое продолжение Шлейермахера: в «Platos Ideenlehre» (1903) Наторп пишет, что тот «непостижимым образом считал этот труд юношеской работой» и потому не извлёк из него полного понимания; сам он ставит «Парменид» в поздний ряд — «Парменид», «Софист», «Филеб».
Учение
Вторая часть читается как чистейшее осуществление гипотетического метода «Государства» 511b: дедукция исходит из чистых понятий, движется только через них и в них завершается. Антиномичность — не софистика, а необходимое следствие требуемой всесторонности: каждое первопонятие должно быть и положено, и снято, «ибо снятие тоже есть вид положения». Цель — не «единое» как Идея (тут он прямо спорит с Целлером), а система чистых понятий: Единое берётся лишь как репрезентирующий пример понятийной функции. Из порядка предикатов первой дедукции он вычитывает таблицу категорий — количество, качество, понятия времени, наконец бытие и познание, — с прямо заявленной «поразительной аналогией с кантовским основным делением». Шлейермахеровское «бесконечно-малое времени» он снимает: «становление причастным» коренится не во времени, а в том истоке мышления, где само время впервые для мышления порождается.
Источники
Академические работы о связи с «Парменидом»
Ханс-Георг Гадамер 1900–2002
Филиация — через кого получил
Двойной канал: гегелевско-неоплатоническая линия («Hegels Dialektik», 1971) и собственная работа с греческим текстом. В статье в Dionysius 7 (1983) он сам картографирует всю рецепцию — Гегель, неокантианцы, Жан Валь, Корнфорд, Клибанский.
Учение
Гадамер отвергает господствующее чтение первой части как самокритики теории идей: предмет аристотелевской критики, χωρισμός, в «Пармениде» как раз отрицается — «на этот вопрос неоплатоники суть плохие платоники». Его собственный тезис смещает центр тяжести всего диалога: смысловая кульминация — не первая гипотеза, единственное, что комментировал Прокл, а спорный раздел 155e–157b, где временна́я структура всякого изменения помещается в «вдруг», в не-время: «все эти переходы от одного к другому — вне времени, и это значит, что есть „между“, для которого не значима ни та, ни другая определённость». Отсюда он связывает диалог с Гераклитом и с самодвижением души и заключает, что Плотин эту диалектическую кульминацию попросту вытеснил.
Источники
- Gadamer, «Plato's Parmenides and Its Influence», Dionysius 7, 1983 (открытый PDF)
- SEP: Hans-Georg Gadamer
Академические работы о связи с «Парменидом»
Бертран Рассел 1872–1970
Филиация — через кого получил
Проверено по текстам: в книге о Лейбнице (1900) «Парменид» не встречается ни разу. Диалог разбирается в «The Principles of Mathematics» (1903) и в «Истории западной философии» (1945).
Учение
В «Principles of Mathematics», § 338, диалог назван «пожалуй, лучшим собранием антиномий, когда-либо составленным», а в § 339 Рассел прямо берёт из второй гипотезы (142b–144a: единое и бытие суть два, и так далее) доказательство существования бесконечных классов — то есть использует платоновский вывод как рабочий математический аргумент. В «Истории западной философии», гл. XV, он пересказывает 130a–135c с шестью апориями, называя самокритику Платона «одним из самых замечательных случаев самокритики в истории философии». Это редкий случай чтения диалога вне метафизики: как логического, а не теологического текста.
Источники
Академические работы о связи с «Парменидом»
XX век: Хайдеггер и французская сцена 6
Век, в котором диалог снова читают напрямую — и приходят к прямо противоположным выводам.
Мартин Хайдеггер 1889–1976
Филиация — через кого получил
Важная поправка: «Тождество и различие» (1957) идёт не от диалога, а от Парменида Элейского (фр. 3) и от Гегеля. Реальная работа с текстом — фрайбургский семинар зимнего семестра 1930/31 «Platons Parmenides» (GA 83) и марбургский курс «Platon: Sophistes» (GA 19, 1924/25).
Учение
Хайдеггеровский вопрос — онтологическое различие между бытием и сущим — структурно наследует расщеплению первых двух гипотез: то, что «есть», и то, благодаря чему есть, не могут быть на одном уровне. Но вывод обратный неоплатоническому: не «единое выше бытия», а забвение самого бытия в пользу сущего. В курсе о «Софисте» и в семинаре о «Пармениде» он прорабатывает единое и многое и общение родов как исток всей последующей онтологии.
Источники
Академические работы о связи с «Парменидом»
Жак Лакан 1901–1981
Филиация — через кого получил
Читал напрямую: в семинаре XIX «…ou pire» (сессии весны 1972 г., в частности 17 мая) и в параллельном цикле в Сент-Анн он рекомендует аналитикам «работать над Парменидом», привязывая первую гипотезу к своему понятию Реального. Посредник — не неоплатонизм, а Фреге и теория множеств, наложенные на платоновские гипотезы.
Учение
«Y a d'l'Un» — «имеется нечто от Одного»: формула из семинара XX «Encore», намеренно построенная так, чтобы не сказать «Одно существует». Единое здесь не субстанция и не Бог, а эффект означающего: то, что счёт производит, а не то, что он находит. Первая гипотеза читается как описание Реального — того, что не поддаётся ни имени, ни знанию; вторая — как символический порядок, где единое немедленно оказывается двумя.
Источники
Академические работы о связи с «Парменидом»
Жиль Делёз 1925–1995
Филиация — через кого получил
Канал двойной: Жан Валь, его преподаватель в Сорбонне, автор «Étude sur le Parménide de Platon» (1926) — Делёз пишет, что «вся работа Жана Валя есть глубокая медитация о различии»; и неоплатонические комментаторы, которых он цитирует напрямую — Дамаский, чьи «Апории и разрешения к Пармениду» он называет одной из важнейших книг неоплатонизма, и Прокл.
Учение
Ссылки прямые и проверены. В «Различии и повторении» (1968): «труд Бога всегда под угрозой третьей гипотезы „Парменида“ — гипотезы дифференциального, или интенсивного, мгновения», то есть ровно 155e–157b, τὸ ἐξαίφνης; там же он утверждает, что вся структура диалога следует из гипотетического метода «Государства» 511b «в таких условиях, что в ней больше невозможно видеть пропедевтику, гимнастику, игру или формальное упражнение» — прямая полемика с линией Пико. В «Логике смысла» (1969) первая серия отсылает к Parm. 154–155, к парадоксу «становиться старше и моложе себя» как модели безумного становления, ускользающего в обе стороны сразу. Честная оговорка о кино: кристалл времени в «Образе-времени» (1985) выведен из Бергсона, «Парменид» там не цитируется, и работ, связывающих кристалл-образ с платоновским «вдруг», найти не удалось — хотя пара Хронос/Эон из «Логики смысла» в кинокнигах продолжается.
Источники
Академические работы о связи с «Парменидом»
Жак Деррида 1930–2004
Филиация — через кого получил
Прямого канала нет: его Платон — «Федр», «Тимей», «Государство» 509b, «Софист». Связь опосредована двумя звеньями: неоплатонической апофатикой, для которой первая гипотеза была хартией, и хайдеггеровской линией мгновения, которую он переигрывает в «Ousia et grammè» (1968) через аристотелевское «теперь».
Учение
«Хора» (1993) строит логику третьего рода: она «ни то ни это» и вместе с тем «и то и это», и доступ к ней даёт лишь «незаконнорассудочное» умозаключение, «как во сне». Структурно это ровно тот аппарат, который производит первая гипотеза, — но Деррида этот параллелизм не тематизирует. В «Comment ne pas parler» (1986) он, напротив, прямо отделяет хору от апофатики: там, где апофатика через «сверхсущностное» удерживает нечто по ту сторону бытия, хора «не есть ни отрицательная теология, ни мысль о Благе, Едином или Боге по ту сторону бытия». То есть он одновременно наследует первой гипотезе и денонсирует её теологическую капитализацию. Это самое слабое звено карты: работ, прямо соединяющих Деррида с «Парменидом», а не с Платоном вообще, почти нет — по сути только дилогия Стивена Герша.
Источники
Академические работы о связи с «Парменидом»
Жан-Люк Марион р. 1946
Филиация — через кого получил
Выходит к диалогу не через Платона, а через Дионисия, чья апофатика восходит к первой гипотезе в прочтении Прокла и Дамаския; сюда же накладывается ἐπέκεινα τῆς οὐσίας «Государства» 509b. Характерно, что сам он эту филиацию демонстративно отрицает, переописывая апофатику как библейскую критику идола.
Учение
«Бог без бытия» (1982): бытие есть последний идол, и мыслить Бога как ens supremum значит подчинить его горизонту, который он должен превосходить; поэтому имя Бога — не бытие, а любовь, дар. Ход первой гипотезы здесь доведён до отказа не только от предикатов, но и от самой рамки онтологии — при том что структура «то, что выше бытия» сохранена полностью.
Источники
Академические работы о связи с «Парменидом»
Ален Бадью р. 1937
Филиация — через кого получил
Работа с греческим текстом по французскому изданию Дьеса, которое Бадью, по собственному признанию, часто менял — «не чтобы исправить, а чтобы стянуть его концептуальную реквизицию по-своему». Типологию гипотез берёт из статьи Ф. Реньо в Cahiers pour l'analyse (1968), то есть по альтюссерианско-лакановскому каналу.
Учение
Уточнение, важное для чтения: «Медитация 2. Платон» в «Бытии и событии» (1988) работает не с третьей гипотезой, а с ветвью «если единого нет» (160b–166c). Бадью обнаруживает там фундаментальную асимметрию: небытие единого анализируется только как небытие — чтобы сказать «единого нет», надо дать ему минимальную причастность бытию, — тогда как для «иных» разворачивается полная теория множественного. Оттуда он извлекает три опоры своей онтологии: «иные суть Иное» как чистое рассеяние; «сон во сне» и «вблизи» (164d, 165b), где всякая точка бытия оказывается беспредельной по множеству, — доканторовский образ непоследовательной множественности; и различение πλῆθος (непоследовательное множественное) против πολλά (композиция единиц, требующая счёта). Финал 166c — «если единого нет, то нет ничего» — он читает не нигилистически, а как выход имени пустоты. Тезис «Единого нет» тем самым отделён от операции счёта-за-одно: Единого нет, но «имеется нечто от Одного» как результат операции.
Источники
- Being and Event, англ., «Meditation Two: Plato», с. 31–37 (PDF)
- Le Séminaire — Parménide (1985–1986), Fayard, 2014 — о досократике, не о диалоге
Академические работы о связи с «Парменидом»
Русская традиция 3
Единственная ветвь, где разбор гипотез сделан по-русски и построчно.
А. Ф. Лосев 1893–1988
Филиация — через кого получил
Разбор прямой и текстуально фиксированный. Посредники — Прокл и Дамаский (Лосев прямо пишет, что весь неоплатонизм есть комментарий к «Пармениду» и «Тимею»), а также Гегель и Гуссерль, через которых он строит собственную диалектику эйдоса.
Учение
В «Античном космосе» (1927) § 4 «Исходный пункт диалектики — “одно”» пересказывает первую гипотезу, § 5 «Нечто, или одно сущее» — вторую; в авторском примечании Лосев сам расписывает, какие главы диалога он разобрал и какие остались без анализа. Самый структурный разбор — преамбула и примечания к «Пармениду» в Собрании сочинений Платона (т. 2, 1993), где дана полная схема всех восьми гипотез с делением на полагание и отрицание одного. В «Истории античной эстетики», т. VII, есть отдельный раздел о гипотезах в связи с историей их истолкования в неоплатонизме — со сводной таблицей.
Источники
- Преамбула к «Пармениду» (Собр. соч., т. 2)
- «Античный космос и современная наука», полный текст
- То же, читалка с оглавлением
- ИАЭ, т. II: «Необходимые сведения из Парменида»
Академические работы о связи с «Парменидом»
С. Н. Булгаков 1871–1944
Филиация — через кого получил
Цепочка идёт через Плотина и Дионисия к Кузанскому, но обращение к тексту прямое.
Учение
В «Свете невечернем» (1917), отдел «Божественное Ничто», в примечании к главе об отрицательном богословии Булгаков прямо ссылается на «Парменид» 142a и 155d по переводу Карпова, различая два ἕν — Единое, трансцендентное бытию и потому «ничто», и Единое, вмещающее всё. Это редкий в русской традиции случай, когда обе гипотезы названы и разведены явно, а не растворены в общей апофатике.
Источники
Академические работы о связи с «Парменидом»
С. Л. Франк 1877–1950
Филиация — через кого получил
«Парменид» присутствует опосредованно — через Кузанского как главного посредника, а не через прямое чтение диалога.
Учение
«Непостижимое» (1939) строит «антиномистический монодуализм» на кузанских учёном незнании и совпадении противоположностей: реальность в своей глубине непостижима не потому, что мы её ещё не познали, а потому, что всякое определение её искажает; постижение идёт через удержание противоречия, а не через его снятие. Формально это тот же ход, что и в первой гипотезе, переведённый на язык философии религии XX века.